邊緣空間

我報名了「核心薩滿 Core Shamanism (還有個註冊商標R)」

星期六早上陽光燦爛。開車前往海灣邊的工作營會場時，還是忍不住寂寞。我又前往一個實驗性的旅行：2日薩滿工作營。這連對親近的人都很難啟齒，尤其對方若連薩滿也沒聽過時，不得不用「通靈」「原住民巫師」等詞幫忙解釋，接下來連我自己也無力化解別人怪譎誇張的臆測，因為我就是因為不知道才去一探究竟的。每次去對不熟悉的事情一探究竟，就得暫時跟熟悉的圈子騰出客氣的空白，到未知的圈子尋找陌生的歸屬感，去學習。

兩天課程蠻累的，腦袋一直動。只是我也沒料到，上完課的感想之一是「有點無聊」。兩天都不小心打瞌睡！全程結束後，我才覺得兩天的核心薩滿課程令人感覺空洞，抽離了情境和文化，好像憑著幾頁的教科書知識就可任意上手，完全感受不到薩滿在人類和大自然之間的深切連結。工作營就在鼓聲、坐著講課、躺在地上journey練習、和經驗分享之中度過。就這樣而已？

但就我短淺的知識和經驗，也不覺得這形式一定哪裡有錯。薩滿是放諸四海皆存在的文化，核心薩滿是關於薩滿的一種理論。

核心薩滿是集結世界各地不同的薩滿文化、整理出相通的道理和方法之後，抽絲剝繭抽象化，方便文明社會應用的理論。人類學家Michael Harner成立了「薩滿研究基金會」來推廣核心薩滿。在核心薩滿被發明之前，你不會找到哪一群真正的人們或部落在做同樣的一套；但如果你學了核心薩滿，去看各地族群的薩滿，便大致能了解是怎麼一回事。更何況，早期「薩滿」跟「靈魂學」是很人類學田野學術的研究，直到Michael Harner天才頭腦整理發表了「核心薩滿」，現代文明社會才脫離大自然和原住民部落來應用。不能說核心薩滿沒有用或沒根據，但也脫離了薩滿文化的重要靈魂，因此核心薩滿具有爭議性。我見過一個祕魯使用死藤水的女藥師，對歐美現代社會的薩滿學嗤之以鼻：「你在完全脫離叢林的地方，說要保留叢林文化資產！？」

為什麼會懷疑，會警覺

通靈、神祕學的領域太多樣，要篩選知識認真了解很費工，某方面可以說完全是個人的修行，因為一個人只能相信自己相信的東西。再多的理論書籍和案例，也只是幫助你篩選自己的信仰而已，如果沒有增加經驗，思考就會停滯不前。另外，許多用詞和概念，令人分不清是「比喻」還是「真實」，所以理性思考常跳進來，和單純的「經驗」攪在一起辯論不停。

我會試著提醒自己，既然我想理解不能理解的事情，就不能指望用我已知的事情，來解釋未知的事情。如果只有「已知」才是「真實」，人類就永遠不可能進步，創新也無從而來。

學習薩滿大概只有一個前提，就是你相信有靈魂或有神的存在。因為薩滿就是跟靈魂溝通的學問。「這是真的通靈還是我自己的幻想」「這樣做就能通靈嗎」「這一點根據都沒有眼見為憑嘛！」這些種種質疑，我想主要是源自於，「跟靈魂神靈接觸哪有那麼容易？」，而不是因為我們不相信有靈魂。這麼一來，這就不是怪力亂神的辯論題，而是方法的辯論題了。

多數人排斥這些「玄學」，就是因為沒有實行的機會，當然更無從批判其意義和價值。那麼先批判它們不可信，當然是最安全的作法。的確，多少人能拋棄快樂正常的一般生活，投身去實驗這些拋眾離親、沒有投資報酬率、前途迷茫的「學問」？

薩滿的「行旅Journey」

參加了這個工作營，會覺得薩滿學只是個浮板，但是每個實踐薩滿學的人，好像已經抱著浮板出海的人，抱著信心往前去。我即使拿了浮板，也沒信心可以向他們那樣去出海浮游。

薩滿研究基金會若無其事的在機場附近的旅館舉行這個工作營，就像一般小型研討會。一間大會議室裡，大約五十張椅子圍成一個圈，中間有個小蠟燭，不少人帶著動物皮鼓。開場的是基金會執行長Susan Mokelke，介紹一陣之後邀大家拿起鼓，邊敲打邊站著隨意發聲吟唱或隨意擺動身體，有些人走入圈內邊步行跳舞邊唱聲。所有的活動都以經驗分享和問問題銜接。上午練習石頭占卜，下午以後都是Journey行旅的練習。

創辦人Michael Harner跟執行長Susan Mokelke

要了解核心薩滿，得跳脫原住民巫師的那種畫面，因為它是設計給「現代文明」社會的人來理解和應用的，目的在「療癒（Healing）」，方式是改變意識狀態的「行旅（Journey）」。工作營主要就是做Journey的練習。根據核心薩滿，科學證明每秒4~5下的鼓聲節奏讓人容易轉換意識狀態。意識狀態是從怎樣轉換成怎樣？也許沒那麼玄，例如半睡半醒之間，或長時間聽固定節奏的音樂後開始放空，或者喝得很醉，都是不同的意識狀態。傳統的部落通靈，會借用藥草，如死藤、大麻等幫助意識轉換，現代化的核心薩滿則純粹用鼓聲（那種動物皮鼓）。

而Journey是在行旅個什麼勁？一開始，老師會告訴你一個清楚的目的：「想起一個熟悉的地方當起點，從那裡往地底深處去，到達Lower World，在那裡會有一支動物在等我。」然後大家躺下閉上眼，燈光去了，有人開始定定敲著動物皮鼓，然後「行旅」完全在你腦內意識中進行，根據一開始的目的，讓一切自己發生。讓一切自己發生！！！到底什麼鬼？一點邏輯都沒有，但我就只能放空，照做，看會不會有事情發生。接下來，我只能說每人個性、思考批判的性格、放空發呆的能力、等等都不同，這種事情不做上個三次十次，就沒有討論的基礎。

結束之後，大家會自由分享行旅的經驗。我也很不可思議，很多人若無其事的直述他見到誰、去哪裡、做了什麼。也有人直述他無法順利的Journey，沒去什麼地方、也沒看到什麼。厲害的是，沒有人會直接質疑「這假的」「這沒用」，因為大家的懷疑不是為了否定，而是為了尋找答案。Susan說：「Skeptic is good, but you should at least be skeptical enough to look for answers.」

這兩天進行的行旅練習有幾種：

1. 到Lower World去找一位動物靈魂
2. 到Lower World去找動物靈魂替他人問卜
3. 到Upper World去找一位人形老師，向他問卜或請他療癒
4. 到Lower World為別人找回失去的Power animal（力量動物）

核心知識

第二天，高齡八幾的基金會創辦人Michael Harner來給了一小時的面對面Q&A，開玩笑說「不好意思到了這把年紀我還是放棄親自教課了，躺在地上後爬不起來的畫面實在不好看。」這位老先生現場釐清了不少疑問：「薩滿不是一套信仰或宗教，它沒有自己的神。」薩滿是「通靈」，「宗教信仰有規範，有罪與罰，有創始人。薩滿是三萬年以來人類嘗試跟靈魂溝通的方式和文化。它比較像一些方法，但你自己要去建立與靈魂界的溝通經驗，別人沒有權說你的經驗是對的或錯的。」

雖然我對Michael只出現一小時有點失望，但現場見到任何大師講他的主題，獲得的總是比純粹語言上的知識還多。「真的沒必要去爭論千年以前發生的事。你有你的故事、我也有我的故事。這不是要信或不信、靈驗不靈驗的問題。一切都來自於你個人的經驗。」

「心理學和心理治療的領域，還無法消化薩滿學的真實性。」Michael的妻子從事心理治療，她在做心理治療或做薩滿療癒的時候，從來不會把兩者隨便混著用。「這些科學對於『現實』有不同的假設前提。」尤其在追求複雜的學問的時候，容忍甚至研究異說的能力，也許就決定了未來所能理解的寬度。

我有些景仰Michael Harner以他人類學家的背景，在七零年代就這麼投進南美洲的深層部落，並以薩滿這個領域潛心體驗、研究好多年，進而成立可以推廣想法的基金會。在當年，想必沒有哪個報紙會告訴他「這是門好學問好生意」，而是需要自己決定去投入鑽研某個領域。

但我也看過核心薩滿的批評者，說這麼多年來，基金會並沒有持續研究改進核心薩滿的內容。確實，核心薩滿是人為的理論，沒有道理提出之後就千古不變。來參加工作營的人，有其他「學派」的薩滿靈療師，也有其他身心靈療法領域的人，也是前來一探究竟「核心薩滿」的說法作法是什麼。這種場合，還是偷聽別人聊天最有趣，能夠一窺台上老師主觀以外的周遭世界。